在马克思看来，哲学不仅是解释世界的理论，更重要的，是改变世界的理论。
按照马克思的观点，哲学不能仅仅“为了认识而注视外部世界”，相反，“哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现形式来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用”，从而使哲学这个“本身自由的理论精神变成实践的力量，并且作为一种意志走出阿门塞斯的阴影王国，转而面向那存在于理论精神之外的世俗的现实”。换言之，哲学不仅要认识世界、解释世界，更重要的，是要改变世界。因此，哲学的理论批判必须“和实际斗争结合起来”，即和实践批判结合起来。“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（马克思语）马克思与他所批评的“哲学家们”的根本分歧就在于：“哲学家们”把存在看作某种超历史的或非历史的存在，以追问“世界何以可能”为宗旨而解释世界；马克思则把存在看作历史的存在或实践的存在，以求索“人类解放何以可能”为宗旨而改变世界。
这就是马克思对哲学的新理解。这种新理解必然促使马克思建构一种新哲学。重读马克思，使我认识到，马克思终结了传统哲学，开创了现代哲学，马克思的哲学是现代唯物主义。
从根本上说，传统哲学就是“形而上学”。从历史上看，形而上学在对世界终极存在的探究中确立了一种严格的逻辑规则，即从公理、定理出发，按照推理规则得出必然结论。这无疑具有积极意义，标志着作为理论形态的哲学的形成。然而，在亚里士多德之后，哲学家们把形而上学中的存在日益引向脱离了现实的人及其活动的存在，成为一种抽象的本体。因此，到了19世纪中叶，随着自然科学“给自己划定了单独的活动范围”，随着社会发展“把人们的全部注意力集中到自己身上”（马克思语），西方哲学掀起了反形而上学的浪潮。孔德和马克思同时举起了反对形而上学的大旗，马克思明确提出：“反对一切形而上学。”